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le Simorgh

Publié par Emmanuel ALBRAND

le Simorgh

le Simorgh

Simorgh

bois , plumes ,et tête de héron

La conférence des Oiseaux de Farîd od-dîn ‘Attâr ( poème spirituel persan du 12é siecle)

Sîmorgh, oiseau mythique à la beauté indescriptible, est dans Le Cantique des oiseaux et la mystique d’Orient l’allégorie du Divin. La huppe la décrit comme le seul Être qui mérite d’être aimé et désiré, et dont il ne reste au monde qu'une plume multicolore et mystérieuse .Brûlés par le désir de trouver leur Roi, tous les oiseaux du monde se réunissent. Guidés par la huppe, messagère de Salomon, ils décident de s’envoler vers Sa majesté Sîmorgh, l’Être divin, qui vit sur les hauteurs du mont mythique Qâf. La huppe connaît le long et difficile voyage, elle en sait les dangers et les épreuves .Il faudra traverser les sept vallées successives du Désir, de l’Amour, de la Connaissance, de la Plénitude, de l’Unicité, de la Perplexité, du Dénuement et de l’Anéantissement, pour parvenir enfin jusqu’au Trône royal. Mais les oiseaux hésitent à prendre leur envol, encore prisonniers des attachements terrestres. La huppe conte alors à chacun une histoire de sagesse, dans une mise en abyme qui invite à abandonner ses biens, ses amours, ses certitudes, à renoncer à soi-même pour entreprendre le voyage. Car au bout du chemin il y a l’Être Aimé, Merveille des merveilles. Seuls trente oiseaux ( en persan , si- morgh signifie littéralement « trente oiseaux » ) parviennent au seuil du roi Simorgh , et là , merveille , ils ne voient en lui que le reflet d'eux-mèmes , comme l'indique l'homonymie Sîmorgh/sî morgh , devenu le plus célèbre jeu de mots de la littérature persane . ’Attâr nous raconte que les sept vallées sont un cheminement intérieur et qu’au terme du voyage les oiseaux ne trouvent et ne peuvent voir qu’eux-mêmes , car en réalité , on ne peut jamais voir la divinité , elle qui pourtant est là au tréfonds de chaque âme : « L'âme est cachée dans le corps et toi , tu es caché dans l'âme . Ô toi , caché dans le caché, âme de l'âme. Ô toi qui es dans l'âme et aussi hors de l'âme . »

Simorgh

Wood, feathers and heron’s head

The conference of the Birds By Farîd od-dîn ‘Attâr, ( Parsian spiritual poem from the 12th century)

Simorgh, mythical bird of indescribable beauty, is in the Song of the Birds and in Oriental Mysticism the allegory of the divine. The Hoopoe describes it as the sole Being worthy of being loved and desired, and of which only a single mysterious, multi-coloured feather remains in the world.

Burning with desire to rediscover their king, all the birds of the world come together. Guided by the hoopoe, the messenger of Solomon, they decide to fly to His Majesty Simorgh, the divine being who lives on the heights of the mythical mountain Oâf. The hoopoe knows the long and difficult journey; she knows its dangers and its trials. One must cross the seven successive valleys of Desire, Love, Plenitude, Uniqueness, Perplexity, Destitution and Annihilation before arriving finally at the royal throne. But the birds, still prisoners of terrestrial attachments, hesitate to take wing. The hoopoe tells each bird a story of wisdom which invites them to abandon their property, their loves, their certainties, to renounce even their own selves in order to undertake the journey; for at the end of the road lies the Beloved Being, the Wonder of Wonders . Only thirty birds (in Persian, si-morgh means literally “thirty birds”) finish the journey and arrive at the threshold of King Simorgh, and there, astonishingly, they see in him nothing but the reflection of themselves, as the homonym Simorhg/sî morgh suggests; it has become one of the most famous play-on-words in all Persian literature. ‘Attar tells us that the seven valleys are an internal voyage, and at the end of it the birds find, and can only see, themselves, because in reality, one can never see the divine, which is nevertheless there, in the depths of each soul. “The soul is hidden in the body, and thou art hidden in the soul. Oh thou, hidden in the hidden, soul in the soul. Oh thou who art in the soul and also outside the soul.”

Simorgh

Die Konferenz der Vögel“ von Fariduddin Attar, mystische Dichtung der persischen Literatur des 12. Jahrhunderts.

Simorgh, ein mythischer Vogel unbeschreiblicher Schönheit, ist in der „Konferenz der Vögel“ und in der Mystik des Orients die Allegorie des Göttlichen. Der Wiedehopf im Gedicht beschreibt ihn als das einzige Wesen, das würdig ist geliebt und begehrt zu werden, und erklärt, dass nur mehr eine einzige, mysteriöse, mehrfarbige Feder dieses wunderbaren Vogels auf der Welt zu finden sei.

Voller Begierde, diesen mysteriösen König zu finden, versammeln sich alle Vögel der Welt. Sie werden vom Wiedehopf, dem Boten Salomons angeführt und beschließen zum König Simorgh zu fliegen, der am mythischen Berg Oaf wohnt. Der Wiedehopf kennt die lange und schwierige Reise voller Gefahren und Prüfungen. Die sieben Täler der Begierde, der Liebe, des Wissens, der Vollkommenheit, der Einzigartigkeit, der Ratlosigkeit, des Elends und der Vernichtung müssen durchquert werden, bevor die Vögel den königlichen Thron erreichen. Aber die Vögel, die ihre irdischen Wurzeln noch nicht abgelegt haben, zögern abzufliegen. Der Wiedehopf erzählt jedem Vogel eine weise Geschichte, die dazu ermutigt ihr Eigentum, ihre Geliebten, ihre Sicherheiten und sogar sich selbst aufzugeben, um sich auf diese Reise zu begeben und am Ende des Weges das „Geliebte Wesen“, das „Wunder aller Wunder“ zu finden.

Nur dreisig Vögel, (auf Persisch bedeutet si-morgh wörtlich dreisig Vögel) beenden die Reise und erreichen die Schwelle des Königs Simorgh. Dort sehen sie, erstaunlicherweise nichts Anderes als ihr eigenes Spiegelbild, wie schon der gleichlautende Name Simorgh/ si-morgh besagt. Dieses Homonym ist das beliebteste Wortspiel der persischen Literatur geworden.

Attar sagt uns, dass die sieben Täler eine innere Reise darstellen und dass die Vögel am Ende nur sich selbst finden und erkennen können, da das Göttliche nie sichtbar wird, auch wenn es tief in jeder Seele wohnt. „Die Seele ist im Körper verborgen und du bist in der Seele verborgen. Oh du, verborgen im Verborgenen, Seele in der Seele. Oh du, bist in der Seele und auch außerhalb.“

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